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    default La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Ven 17 Jan - 7:48


    Sheikh Hafidh Ibn Ahmad Al-Hakamy (العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله)
    Le Savantissime, l'érudit de son temps



    توحيد الأسماء و الصفات



    بسم الله الرحمن الرحيم

    Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux

    Louange à Allah, nous le louons et nous implorons son secours et nous demandons son pardon, nous demandons à Allah de nous protéger du mal de nos âmes et de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, personne alors ne l’égarera, et celui qu’il égare, personne ne pourra le guider.

    Avant-propos :

    croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d'exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs

    En rapport à la question 51 :

    Rappel :

    L'Unicité d'Allah [At-Tawhid] se divise en trois grandes parties :

    L’unicité dans la Seigneurie, l’unicité dans les Noms et les Attributs, l’unicité dans l’adoration.

    Tawhid Al-Oulouhiya [unicité d'Allah dans l'adoration] : L'Unicité d'Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.

    Tawhid Ar-Rouboubîya [unicité d'Allah dans la Seigneurie] : L'Unicité d'Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu'Allah est unique dans ses actes"

    Tawhid Al-Asmaa oua As-Sifat [unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs] : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

    * Quelle est l'unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?
    ** Comment dois-je y croire ?

    * Quelle est l'unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

    Note: Chaque fois que le Sheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du Sheikh.

    C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète - que la prière et le salut d’Allah soient sur lui - a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

    **Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

    Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

    Le Sheikh cite un terme fondamental : [Al-Imrar] (ce terme a été employé par l'imam Ahmed ibn Hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (Salafs) et ceci est important car les savants des gens de la Sounna et du consensus (Ahl As-Sounna oua Al Jama’a) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les Salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique. Étymologiquement : - faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps - le rapport de ce terme avec les Noms et Attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c'est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation).

    Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant, je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (Al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.

    Le Sheikh va énumérer deux termes : [Al-ithbat] (affirmation) oua [An-nafy] (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.

    Rappel : kalimat At-Tawhid (la ilaha ila Allah) :

    لا إله الا الله

    لا إله | on nie « An-nafyou » toute adoration en dehors d’Allah

    الا الله | ensuite « Al-ithbat » on affirme l'adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter

    Pour ce qui est des noms et attributs :

    • [Al-ithbat] : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : Al ‘Alim (le savant) est un Nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un Attribut propre à Allah.

    • [An-nafyou] : c'est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

    Ex : Al ‘Alim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet Attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d'exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

    أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ

    (N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes›) [L’araignée, verset 10]

    Quant à l’être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).

    Qu’est ce qui va à l'encontre de l`affirmation [Al-ithbat] et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation [An-nafy] ?

    1. Ce qui va à l’encontre de l'affirmation :

    At-Tahrif (l’altération) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification.

    Elle est de deux catégories :

    a) Altération littérale : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « Acha’ira » (secte) par rapport à l’Istiwâ (l`établissement d'Allah sur son trône), disent Istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l'altération de la modification du terme].

    b) Altération de la signification : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « Al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

    At-Ta’til (la réfutation) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....

    2. Ce qui va à l’encontre de la négation An-nafyou :

    At-takyif : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.

    At-tamthil : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.

    At-tachbih : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.

    Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

    • Le premier verset :

    يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

    (Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science›) [TaHa (20) v.110]

    ⇒ Allah dans ce verset nous affirme (Al Ithbat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l'homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (An-nafy) la faculté de l`homme à cerner (Ihata) Allah.

    Dans ce sens (le sens du verset cité) :

    • Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

    لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

    ( Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur) [Les bestiaux v.103]

    ⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (An-Nafyou). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (Al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux [Al-Latîf] et Le parfaitement Connaisseur [Al Khabir]. Le commentateur du livre At-Tahawiya (la profession de foi de l`imam At-Tahawi) Ibn Abî Al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre [Al-Idrak] c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir [Al-Ihata] car le fait d`atteindre quelque chose (Al Idraak) est le fait de contenir (Al-Ihata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue [Ar-Ru_ya]. En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l'imperfection visuelle des créatures.

    • Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l'unicité d`Allah dans ses noms et attributs (At-Tawhid fi Al-Asmaa oua As-Sifat) :

    لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

    ( Rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant) [La consultation v 11]

    ⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c'est donc l'affirmation de tous ses noms et attributs à travers l'exemple donné, c'est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

    Ensuite le Sheikh va nous citer une preuve de la Sounna : C’est un hadith rapporté par l’imam At-Tirmidhi par Oubay Ibnou Ka’ab Hadith Hassan (acceptable) : "Les polythéistes ont demandé au Prophète - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

    قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ

    « Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

    « Allah As-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah [As-Samâd] signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par Sheikh Al ‘Outhaymine suivant le Tafsir de Ibn Abass - Voir le Tafsir de chapitre `Ama de Sheikh Al Outhaymine)

    « Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

    ⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L'affirmation détaillé [Al-ithbat Al Moufassal] et la négation générale [An-nafyou Al Moujmal].

    Explication de cette méthodologie :

    1. La négation concise, globale : c'est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.

    2. L'affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate Al-hachr (l'exode).

    ⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure [Thana mâhd] et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l'humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

    ⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c'est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

    لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

    ( Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré) [Al-Ikhlas ; verset 3]

    وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ

    ( En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue) [Qâf ; verset 38]

    Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche [Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut.]. Donc on s`aperçoit qu'Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

    ⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l'avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu'il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c'est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).

    | Source : Le livre de Sheikh Al-Islam Taqiy Ad-Dine Abû Al 'Abbâs Ahmad Ibn 'Abd Al Halîm Ibn Taymiyyah - (qu'Allah lui fasse miséricorde), intitulé " La recommandation mineure " [Al Wassiyatou As-soughra] | Version tirée du Groupement d’Avis juridiques - Majmou' Al Fatawa

    Traduction rapprochée : Abd Almalik Abou Adam al-firansi

    - Les notes ont été écrites par la sœur Oumm Mou`awouiya et revues par le frère Abdelmalik apportant les modifications et les rajouts nécessaires. Aussi, avant d`être publiées, elles ont été également lues par le frère Abdelmalik auprès du Sheikh Abdelmalik Ramadani, qu`Allah le préserve, en lange française, afin de s'assurer de la conformité des informations qu'elles contiennent. Cours dispensé le Vendredi 11 novembre 2005
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    default Re: La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Sam 18 Jan - 13:53
    Admin a écrit:

    Sheikh Hafidh Ibn Ahmad Al-Hakamy (العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله)
    Le Savantissime, l'érudit de son temps



    توحيد الأسماء و الصفات



    بسم الله الرحمن الرحيم

    Au nom d’Allah Le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux

    Louange à Allah, nous le louons et nous implorons son secours et nous demandons son pardon, nous demandons à Allah de nous protéger du mal de nos âmes et de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide, personne alors ne l’égarera, et celui qu’il égare, personne ne pourra le guider.

    Avant-propos :

    croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d'exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs

    En rapport à la question 51 :

    Rappel :

    L'Unicité d'Allah [At-Tawhid] se divise en trois grandes parties :

    L’unicité dans la Seigneurie, l’unicité dans les Noms et les Attributs, l’unicité dans l’adoration.

    Tawhid Al-Oulouhiya [unicité d'Allah dans l'adoration] : L'Unicité d'Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.

    Tawhid Ar-Rouboubîya [unicité d'Allah dans la Seigneurie] : L'Unicité d'Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu'Allah est unique dans ses actes"

    Tawhid Al-Asmaa oua As-Sifat [unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs] : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.

    * Quelle est l'unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?
    ** Comment dois-je y croire ?

    * Quelle est l'unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?

    Note: Chaque fois que le Sheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du Sheikh.

    C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète - que la prière et le salut d’Allah soient sur lui - a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).

    **Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

    Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

    Le Sheikh cite un terme fondamental : [Al-Imrar] (ce terme a été employé par l'imam Ahmed ibn Hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (Salafs) et ceci est important car les savants des gens de la Sounna et du consensus (Ahl As-Sounna oua Al Jama’a) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les Salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique. Étymologiquement : - faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps - le rapport de ce terme avec les Noms et Attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c'est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation).

    Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant, je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (Al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.

    Le Sheikh va énumérer deux termes : [Al-ithbat] (affirmation) oua [An-nafy] (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.

    Rappel : kalimat At-Tawhid (la ilaha ila Allah) :

    لا إله الا الله

    لا إله | on nie « An-nafyou » toute adoration en dehors d’Allah

    الا الله | ensuite « Al-ithbat » on affirme l'adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter

    Pour ce qui est des noms et attributs :

    • [Al-ithbat] : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : Al ‘Alim (le savant) est un Nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un Attribut propre à Allah.

    • [An-nafyou] : c'est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.

    Ex : Al ‘Alim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet Attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d'exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

    أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ

    (N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes›) [L’araignée, verset 10]

    Quant à l’être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).

    Qu’est ce qui va à l'encontre de l`affirmation [Al-ithbat] et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation [An-nafy] ?

    1. Ce qui va à l’encontre de l'affirmation :

    At-Tahrif (l’altération) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification.

    Elle est de deux catégories :

    a) Altération littérale : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « Acha’ira » (secte) par rapport à l’Istiwâ (l`établissement d'Allah sur son trône), disent Istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l'altération de la modification du terme].

    b) Altération de la signification : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « Al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

    At-Ta’til (la réfutation) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....

    2. Ce qui va à l’encontre de la négation An-nafyou :

    At-takyif : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.

    At-tamthil : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.

    At-tachbih : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.

    Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

    • Le premier verset :

    يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

    (Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science›) [TaHa (20) v.110]

    ⇒ Allah dans ce verset nous affirme (Al Ithbat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l'homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (An-nafy) la faculté de l`homme à cerner (Ihata) Allah.

    Dans ce sens (le sens du verset cité) :

    • Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :

    لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

    ( Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur) [Les bestiaux v.103]

    ⇒ « Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (An-Nafyou). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (Al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux [Al-Latîf] et Le parfaitement Connaisseur [Al Khabir]. Le commentateur du livre At-Tahawiya (la profession de foi de l`imam At-Tahawi) Ibn Abî Al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre [Al-Idrak] c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir [Al-Ihata] car le fait d`atteindre quelque chose (Al Idraak) est le fait de contenir (Al-Ihata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue [Ar-Ru_ya]. En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l'imperfection visuelle des créatures.

    • Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l'unicité d`Allah dans ses noms et attributs (At-Tawhid fi Al-Asmaa oua As-Sifat) :

    لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

    ( Rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant) [La consultation v 11]

    ⇒ Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c'est donc l'affirmation de tous ses noms et attributs à travers l'exemple donné, c'est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).

    Ensuite le Sheikh va nous citer une preuve de la Sounna : C’est un hadith rapporté par l’imam At-Tirmidhi par Oubay Ibnou Ka’ab Hadith Hassan (acceptable) : "Les polythéistes ont demandé au Prophète - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :

    قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ

    « Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

    « Allah As-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah [As-Samâd] signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par Sheikh Al ‘Outhaymine suivant le Tafsir de Ibn Abass - Voir le Tafsir de chapitre `Ama de Sheikh Al Outhaymine)

    « Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

    ⇒ Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L'affirmation détaillé [Al-ithbat Al Moufassal] et la négation générale [An-nafyou Al Moujmal].

    Explication de cette méthodologie :

    1. La négation concise, globale : c'est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.

    2. L'affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate Al-hachr (l'exode).

    ⇒ Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure [Thana mâhd] et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l'humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

    ⇒ Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c'est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

    لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

    ( Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré) [Al-Ikhlas ; verset 3]

    وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ

    ( En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue) [Qâf ; verset 38]

    Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche [Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut.]. Donc on s`aperçoit qu'Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

    ⇒ Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l'avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu'il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c'est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).

    | Source : Le livre de Sheikh Al-Islam Taqiy Ad-Dine Abû Al 'Abbâs Ahmad Ibn 'Abd Al Halîm Ibn Taymiyyah - (qu'Allah lui fasse miséricorde), intitulé " La recommandation mineure " [Al Wassiyatou As-soughra] | Version tirée du Groupement d’Avis juridiques - Majmou' Al Fatawa

    Traduction rapprochée : Abd Almalik Abou Adam al-firansi

    - Les notes ont été écrites par la sœur Oumm Mou`awouiya et revues par le frère Abdelmalik apportant les modifications et les rajouts nécessaires. Aussi, avant d`être publiées, elles ont été également lues par le frère Abdelmalik auprès du Sheikh Abdelmalik Ramadani, qu`Allah le préserve, en lange française, afin de s'assurer de la conformité des informations qu'elles contiennent. Cours dispensé le Vendredi 11 novembre 2005

    Salam alaykoum
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    default Re: La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Lun 22 Fév - 17:14
    Kahyla a écrit:Chez moi c'est descend.
    C'est de l'humour?  Parce que ça ne me fait pas rire. Non mais oh!! Il y a d'autres chose à visiter dit il lol.
    Si j'ai posé cette question ce n'est pas pour rien.

    Ce matin j'ai visité un mort dans un funerarium et sur le pas de la chambre j'ai hésité à y entrer. Je me suis dit je peux je ne peux pas, j'y entre je n'y entre pas, je le regarde je ne le regarde pas. Si jy entre commettrais je un pecher? Si oui quel sera ma sentence?

    .....
    Voilà voilà.
    Si tu veux y participer molhbabic :)

    Un funé n'est pas un lieu de culte , et puis à ta place je rentrerai , et je cite chahada , comme ça cette endroit temoignera pour moi que j'ai recité chahada alors tout autour de moi personne ne la reciter

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    default Re: La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Lun 21 Avr - 18:02
    up
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    default Re: La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Lun 21 Avr - 22:46
    Très intéressant!Je recommande!Je l'avais même pas vu alors que c'est posté depuis pas mal de temps,plus de trois mois...
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    Halim
    Très bon poster
    Très bon poster
    Points cumulés : 3680
    Merci : 26
    Masculin

    default Re: La définition de l'Unicité d’Allah dans ses Noms et Attributs

    le Mar 17 Mar - 22:24
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