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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ? Empty Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

Message par Invité Sam 25 Jan - 18:38

Assalamu'alaykum




J'aimerai avoir des avis sincére inshaa allah.


J'écoute et lis beaucoup d'article en langue française, ne suis pas arabophone, même si je comprends les duruss en langue arabe.


Beaucoup de mises en garde, de savants de prédicateurs etc...




Comment apprendre tout en faisant "abstraction" à ces fitans ?




Beaucoup de wassawiss sobhaanallaah, on me dit souvent apprends l'arabe, chose que je fais, mais cela ne va pas faire de moi une arabophone en un clein d'oeil...




Vos conseils baarakallaahufikum.




Ps : je ne doute pas du Minhaj Salafi, convaincus que c'est la voie à suivre, donc pas de débat en ce sens, jazakumullaahi kheiran jaza.
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Message par Invité Sam 25 Jan - 20:19

Patience a écrit:Assalamu'alaykum




J'aimerai avoir des avis sincére inshaa allah.


J'écoute et lis beaucoup d'article en langue française, ne suis pas arabophone, même si je comprends les duruss en langue arabe.


Beaucoup de mises en garde, de savants de prédicateurs etc...




Comment apprendre tout en faisant "abstraction" à ces fitans ?




Beaucoup de wassawiss sobhaanallaah, on me dit souvent apprends l'arabe, chose que je fais, mais cela ne va pas faire de moi une arabophone en un clein d'oeil...




Vos conseils baarakallaahufikum.




Ps : je ne doute pas du Minhaj Salafi, convaincus que c'est la voie à suivre, donc pas de débat en ce sens, jazakumullaahi kheiran jaza.

Salam alayki

Bonne question oukhty....c'est vrai que c'est pas évident.....le mieux c'est de prendre que des savants reconnu dans le minhaj et si des prédicateurs, talib 'ilm suivent ces savants, il n'y a pas de mal a les écouter...et l'arabe a côté de toute façon ont peut pas écouter tout le monde....Qu'Allah nous éloigne des fitan et nous unissent sur le haqq amin...

je sais pas si sa répond a ta question lol j'espère que tu aura une réponse bien éttoffée et bénéfique inchaAllah....
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Message par Invité Sam 25 Jan - 22:51

sahra-mouslima a écrit:
Salam alayki

Bonne question oukhty....c'est vrai que c'est pas évident.....le mieux c'est de prendre que des savants reconnu dans le minhaj et si des prédicateurs, talib 'ilm suivent ces savants, il n'y a pas de mal a les écouter...et l'arabe a côté de toute façon ont peut pas écouter tout le monde....Qu'Allah nous éloigne des fitan et nous unissent sur le haqq amin...

je sais pas si sa répond a ta question lol j'espère que tu aura une réponse bien éttoffée et bénéfique inchaAllah....


Wa'alayki ssalam




Na'am, baarakallaahufiki, mais qui sont ses prédicateurs/prêcheurs reconnu ? 



Amiin
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Message par Invité Dim 26 Jan - 0:09

Patience a écrit:
sahra-mouslima a écrit:
Salam alayki

Bonne question oukhty....c'est vrai que c'est pas évident.....le mieux c'est de prendre que des savants reconnu dans le minhaj et si des prédicateurs, talib 'ilm suivent ces savants, il n'y a pas de mal a les écouter...et l'arabe a côté de toute façon ont peut pas écouter tout le monde....Qu'Allah nous éloigne des fitan et nous unissent sur le haqq amin...

je sais pas si sa répond a ta question lol j'espère que tu aura une réponse bien éttoffée et bénéfique inchaAllah....


Wa'alayki ssalam




Na'am, baarakallaahufiki, mais qui sont ses prédicateurs/prêcheurs reconnu ? 



Amiin


Wi fiki oukhty....hé bien hé bien les prêcheurs c'est suivant la sensibilité des uns et des autres......Et tous revendique des prêcheurs qu'is suivent et d'autres idem...... Après reconnu il faut savoir par qui, les savants? Les frères et soeurs?.......A la base il faut regarder de qui prend le prêcheur quand il transmet, si il fait ses fatawa personnels, ses propres interprétations etc etc...Si le prêcheur ne fait que transmèttre les paroles de gens de science sans en rajouter, et que les personnes n'ont que la langue du pays du frères prêcheur, il n'y a pas de mal a prendre de lui.....Et le must c'est de connaitre celui qui est assis et étudit auprès des savants et Allah Seul Sait...
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Message par Invité Mar 28 Jan - 3:14

salam'aleykum,

la question si je la reformule ne serait-elle pas :

<<comment puis-je apprendre ce qu'il m'est obligatoire religieusement selon le minhaj salafi,clairement et sans ambiguitée?"
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Message par Invité Mar 28 Jan - 14:00

sahra-mouslima a écrit:
Patience a écrit:
sahra-mouslima a écrit:
Salam alayki

Bonne question oukhty....c'est vrai que c'est pas évident.....le mieux c'est de prendre que des savants reconnu dans le minhaj et si des prédicateurs, talib 'ilm suivent ces savants, il n'y a pas de mal a les écouter...et l'arabe a côté de toute façon ont peut pas écouter tout le monde....Qu'Allah nous éloigne des fitan et nous unissent sur le haqq amin...

je sais pas si sa répond a ta question lol j'espère que tu aura une réponse bien éttoffée et bénéfique inchaAllah....


Wa'alayki ssalam




Na'am, baarakallaahufiki, mais qui sont ses prédicateurs/prêcheurs reconnu ? 



Amiin


Wi fiki oukhty....hé bien hé bien les prêcheurs c'est suivant la sensibilité des uns et des autres......Et tous revendique des prêcheurs qu'is suivent et d'autres idem...... Après reconnu il faut savoir par qui, les savants? Les frères et soeurs?.......A la base il faut regarder de qui prend le prêcheur quand il transmet, si il fait ses fatawa personnels, ses propres interprétations etc etc...Si le prêcheur ne fait que transmèttre les paroles de gens de science sans en rajouter, et que les personnes n'ont que la langue du pays du frères prêcheur, il n'y a pas de mal a prendre de lui.....Et le must c'est de connaitre celui qui est assis et étudit auprès des savants et Allah Seul Sait...

Euh la sensibilité des uns et des autres ? Humm mmm j'ai pas compris...
En générale les prêcheurs  prennent des kibars "reconnu", ils y en a qui émettent un peu leur sharh, dans leur lecture (cours).. c'est le soucis de passer d'une langue à une autre..


Na'am le must est de prendre d'un prêcheur qui est auprès des savants,  c'est ce que je pensais, mais ainsi, tu trouves des mises en garde entre tulab...


Baarakallaahufiki pour ta réponse ukhti Mouslima ))


Hafidkakillaah fii ta'atihi




abou3abdillah.maghribi a écrit:salam'aleykum,

la question si je la reformule ne serait-elle pas :

<<comment puis-je apprendre ce qu'il m'est obligatoire religieusement selon le minhaj salafi,clairement et sans ambiguitée?"


Wa'alaykum ssalam 




Exactement !


Baarakallaahufikum
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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ? Empty Re: Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

Message par Invité Mar 28 Jan - 17:12

wa fiki al barakah,

la question et pour quelqu'un d'arabophone ou de francophone?
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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ? Empty Re: Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

Message par Invité Mar 28 Jan - 18:44

Assalamu'alaykum  




J'ai pas très bien compris 'afwan, vous voulez savoir à qui je pose cette question ou si je suis arabophone ?
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Message par Invité Mar 28 Jan - 20:55

wa'leykum salam,

la méthodologie recherchée est pour un francophone ou pour un arabophone?
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Message par Invité Mar 28 Jan - 23:15

francophone (qui étudie en parallèle l'arabe)
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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ? Empty Re: Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

Message par Invité Mar 28 Jan - 23:44

assalam'aleykoum

commencez par appliquer ça et le reste suivra inshaALLAH 

Annotations sur les 5 Tâghoût principaux, mentionnés à la fin de Ouçoul theletha
Par cheykh ‘Alî Al Khoudheyr, qu’Allah le libère
 
Mouhammad Ibn ‘Abdelwahhâb a dit :
Allah obligea à tous Ses serviteurs de désavouer le Tâghoût, et d’avoir foi en Allah.[1]
L’imam Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, dit : « Le tâghoût est tout ce dans quoi l’homme dépasse ses limites envers ce qu’il adore, ce qu’il suit ou ce à quoi il obéit. »
Nombreux sont les Tâghoût, mais il y en a cinq à leurs têtes :
1) Iblîs, qu’Allah le maudisse.[2]
2) Celui qui se fait adorer en l’agréant.[3]
3) Celui qui incite les gens à l’adorer. [4]
4) Celui qui prétend connaître quoi que ce soit qui est de l’inconnu.[5]
5) Celui qui juge par une autre loi que celle d’Allah.[6]
Et cela est indiqué par la parole d’Allah « Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Tâghoût tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. » (sourate 2 verset 256) Et ceci est la signification de « Il n’y a pas de divinité autre qu’Allah. »
Et dans le Hadîth : « L’ordre majeur est l’islam, son pilier de soutient est la prière, et l’apogée de son sommet est le combat dans le sentier d’Allah. »
Et Allah est plus savant.
Wa salla llahou ‘alâ Mouhammad, wa ‘alâ âlihi wa sahbihi wa sallim.
 
[1]Ensuite, l’auteur énonça les thèmes concernant le Tâghoût, son statut, ses catégories et ses principaux types. Il dit : Allah obligea à tous Ses serviteurs de désavouer le Tâghoût…
L’auteur commença donc par donner le statut du désaveu du Tâghoût avant de le définir, alors qu’en général on commence d’abord par définir la chose et puis seulement après on en donne le statut, mais il n’y a pas de mal à cela.
· Thème : Le statut du désaveu du Tâghoût. L’auteur dit : «°Allah obligea à tous Ses serviteurs de désavouer le Tâghoût » le désaveu est une obligation imposée à tout un chacun des serviteurs d’Allah, que ce soit les hommes ou les Djinns.
Comment désavouer le Tâghoût ?
Cela se divise en trois étapes :
1) Désavouer l’espèce même du Tâghoût dans le cœur en le détestant et en souhaitant sa disparition, s’opposer à lui et éprouver de la répulsion pour lui. Ceci est une obligation perpétuelle qui ne tombe en aucun cas, pas même sous la contrainte car la contrainte ne peut avoir d’effet sur la conviction du cœur, comme le souligna l’auteur à la fin de son ouvrage « Kachf Choubouhât. »
2) Désavouer l’espèce même du Tâghoût de sa langue, et ceci se concrétise en attestant oralement que le Tâghoût est :
a) Un mécréant
b) Qu’il ne vaut rien
c) Que ses serviteurs qui l’adorent sont des mécréants aussi.
Allah a dit « Dis Ô vous les mécréants, je n’adore pas ce que vous adorez… » C'est-à-dire « Dis de ta langue…. » Et Allah a dit « Et lorsqu’Ibrâhîm dit à son père et à son peuple : je désavoue ce que vous adorez… » Mais en cas d’incapacité, l’obligation du désaveu de la langue tombe, comme le prouve la parole d’Allah « Craignez Allah tant que vous le pouvez… » Mais ceci à condition que cela soit une réelle incapacité.
3) Désavouer le Tâghoût de sa main, consiste à le briser et le faire faire disparaître, et ceci est une obligation dès qu’il y en a la capacité, et la preuve de cela est que le prophète ‘alayhi salât wa salâm brisa les idoles et les statuettes lorsqu’il conquit la Mecque, et envoya aussi des compagnons pour détruire les idoles des alentours.
· Thème : Définition du Tâghoût :
a) Définition linguistique : Tiré du mot « Toughyân » qui signifie « déborder » ou « transgresser » ou « augmenter » comme par exemple « Taghâ Al Mâ’ » « l’eau a débordé ».
b) Définition conventionnelle : Plusieurs expressions furent utilisées par les salafs quant à la définition du Tâghoût :
- D’après ‘Omar qu’Allah l’agrée, le Tâghoût est Sheytân, comme le rapport Ibn Abî Hâtim.
- D’après Jâbir, le Tâghoût est le médium ou le devin, et l’imam Mâlik dit « C’est tout ce qui est adoré en dehors d’Allah… »
- Mouhammad Ibn Sîrîn lui défini le Tâghoût comme étant le sorcier.
- Il fut aussi dit que le Tâghoût désigne les perfides des gens du livre.
Ceci est mentionné par Ibn Jawzî dans son Tafsîr « Zâd Al Masîr » dans l’interprétation du verset « Al Koursî ». On remarque de toutes ces définitions du Tâghoût, que chacun ont défini le Tâghoût en donnant un exemple concret. Mais la définition globale du Tâghoût est la définition d’Ibn Al Qayyim qu’Allah lui fasse miséricorde : « Le Tâghoût est tout objet de culte, (modèle) que l’on suit ou (maître) à qui on obéit, qui amène l’homme à dépasser ses limites. »
- Tout objet de culte : c’est ce qu’ont défini l’imam Mâlik et ‘Omar.
- Modèle que l’on suit : comme les perfides des gens du livre.
- Maître à qui on obéit : comme les sorciers, les devins et tout magistrat, savant du mal ou chef d’état et serviteurs du mal.
Mais il y a une définition plus précise encore que celle d’Ibn Al Qayyim : Le Tâghoût est tout ce qui transgresse dans la mécréance.
Exemples :
- Celui qui arrête de faire la prière est mécréant, et celui qui en plus de ça incite les autres à arrêter de prier ou punis celui qui fait la prière, celui là a transgressé dans la mécréance, c’est donc un Tâghoût.
- Celui qui offre un sacrifice à un autre qu’Allah, c’est de l’idolâtrie. S’il incite les autres à offrir des sacrifices à un autre qu’Allah et l’embellit aux gens alors il a transgressé dans la mécréance, et c’est un Tâghoût.
- Lorsqu’il permet ce qu’Allah a interdit, il transgresse dans la mécréance, et cela inclus les gardiens du Chirk…
On peut constater d’après la définition d’Ibn Al Qayyim que le Tâghoût est de trois catégories :
1) Le Tâghoût adoré : cela englobe tout ce qui est satisfait d’être adoré en dehors d’Allah, et cela inclus quiconque incite les gens à l’adorer, ainsi que Sheytân et les idoles.
2) Le Tâghoût suivit : cela inclus les savants du mal et les adorateurs égarés.
3) Le Tâghoût obéit : cela inclus les dirigeants et chefs de tribus, qui permettent et interdisent en dehors d’Allah. Cela inclus également les devins, les sorciers et les magistrats qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a révélé, ainsi que ceux qui inventent des lois.
· Thème : Les principaux Tâghoût.
Il y a beaucoup de Tâghoût, mais leurs leaders principaux sont au nombre de cinq, comme on le constate après déduction. L’auteur mentionna un sixième Tâghoût dans un autre de ses textes : le gouverneur injuste qui change les lois d’Allah. Dès lors, il y a six principaux Tâghoût :
[2] Iblîs, qu’on peut également nommer Sheytan, ce qui sera plus globale qu’Iblîs car « Sheytan » inclus également tout démon ou être humain. La preuve de cette sorte de Tâghoût est la parole d’‘Omar Ibn Al Khattâb qu’Allah l’agrée, que « le Tâghoût est Sheytân. »Rapporté par Ibn Abî Hâtim. L’aspect sous lequel Iblîs ou Sheytan est un Tâghoût c’est qu’il transgresse dans la mécréance qu’il a commise en embellissant cette mécréance et en y incitant, voir en l’ordonnant aux autres. Cette sorte de Tâghoût, Iblîs et Sheytan, est le plus grand des Tâghoût et le pire, car il s’est rendu coupable de plusieurs formes de « Toughyân » : il incite à l’adoration de lui-même, il incite à l’adoration d’autres créatures, il incite à changer les lois d’Allah et aide à donner des informations à ceux qui prétendent connaître l’inconnu.
[3] Celui qui est satisfait d’être adoré : Adoré avec soumission et humilité, par quelque adoration que ce soit : offrande, imploration du secours, ou quelque chose de ce genre… « Celui qui est satisfait » cela exclu donc ceux qui n’en sont pas satisfaits, comme ‘ïsâ ‘aleyhi salâm, on ne peut le considérer comme un Tâghoût qu’Allah nous en préserve, car il n’en fut jamais satisfait. La forme de transgression des limites ici est d’être satisfait que l’on commette du l’idolâtrie ou de la mécréance pour soit.
[4] Celui qui incite les gens à l’adorer : l’auteur n’a pas mentionné ce genre de Tâghoût dans son texte sur le Tâghoût. Cela concerne toute personne qui incite les gens à lui vouer un culte. Lorsqu’il dit « à l’adorer » cela concerne autant le sens large de l’adoration comme l’imploration et l’appel au secours dans les moments pédieux en lui demandant de l’aide là où seul Allah est capable d’aider, tout comme cela concerne le sens particulier comme l’offrande, le vœu…et ce genre là est pire que celui d’avant ; pourquoi ? Car celui d’avant est satisfait de l’adoration qu’on lui voue sans y avoir incité les gens, alors que celui ci est non seulement satisfait d’être adoré mais en plus il y incite les gens. Et lorsqu’on dit les gens c’est en général des humains mais cependant s’il incite des djinns à lui vouer un culte il aura le même statut. Et on trouve ce genre de gens dans certaines régions qui disent aux gens « implorer moi, implorer mon aide et j’exaucerai vos souhaits ! » comme l’on trouve dans certaines confrérie soufis.
[5] Celui qui prétend connaitre quoi que ce soit de l’inconnu. Cela englobe inclus quiconque prétend connaitre l’invisible qui soit musulman, mécréant, homme ou femme. « Quoi que ce soit » est indéterminé cela inclus donc celui qui prétend même une seule fois connaitre une seule chose de l’invisible. Et « l’invisible » [Al Ghayb] est un mot tiré du verbe « Ghâba » expression de ce qui nous est caché, ou bien ce qui ne peut être perçu par les sens, et cela se divise en 2 catégorie :
1) Ce qui est totalement inconnu, nommé également : l’inconnu de l’avenir. Nous pouvons le définir comme étant : ce que seul Allah connaît. Exemple : l’heure de la fin du monde, la mort de chaque être humain : tous ce qui fut mentionné dans le verset sourate 31 verset 34 : « La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. »
2) Ce qui est relativement inconnu, nommé également : l’inconnu du passé et du présent. Il s’agit de ce qui t’es caché à toi, mais qu’autre que toi peut savoir : ce qui se passe derrière ce mur est inconnu pour toi, mais connu par ceux qui se trouvent de l’autre coté et qui en sont témoins.
· Les différentes sortes de ceux qui prétendent connaître l’inconnu :
Les astrologues, les devins, les médiums, les sorciers, les géomanciens, et autres prétendant connaître l’inconnu par quelque moyen que ce soit ; la seule différence entre tout ces gens qui prétendent tous connaître l’inconnu, c’est le moyen qu’ils prétendent utiliser pour s’enquérir de la connaissance de l’inconnu.
- Celui qui prétend connaître l’inconnu au moyen des astres, c’est un astrologue.
- Celui qui prétend connaître l’inconnu au moyen des lignes qu’il dessine au sol, c’est un géomancien. Comment s’adresse-t-on au géomancien ? Lorsqu’on veut par exemple entreprendre un commerce ou un voyage, le géomancien va rapidement tracer des lignes par terre sans en compter le nombre, puis il va effacer ces lignes deux par deux : s’il ne reste à la fin que deux lignes, alors il affirmera que c’est un bon signe et encouragera d’entreprendre ce commerce ou ce voyage. Des fois aussi, il utilise des pierres au lieu de lignes : il prend une poignée de pierre qu’il rassemble puis enlève les pierres deux par deux, et s’il ne reste qu’une seule pierre alors il annonce que c’est un mauvais signe, et s’il reste deux pierres alors c’est un bon signe. Ils utilisent aussi des cartes ou des bâtons, ou d’autres choses.
- Celui qui prétend connaître l’inconnu au moyen des oiseaux, c’est un ‘Âyyâf : lorsqu’on veut entreprendre un voyage ou un mariage il lance un oiseau : si l’oiseau s’en va vers la droite alors c’est un bon signe, et s’il s’en va vers la gauche alors c’est un mauvais signe.
- Celui qui prétend connaître l’inconnu au moyen des Djinn et de ce qu’ils lui rapportent, c’est un devin ou un médium sauf que le médium lui se base sur les informations volées par les diables, alors que le devin lui lis soit disant dans les âmes. Le sorcier prétend également connaître l’inconnu avec l’aide des Djinns.
· Thème : il y a une série de choses, sont elles oui ou non considérées comme prétendre connaître l’inconnu ?
1) La prévision des éclipses solaires et lunaires : Si c’est sur base de calcules et d’appareilles technologiques, alors ce n’est pas considéré comme prétendre connaître l’inconnu. Notons cependant qu’il ne faut pas être catégoriquement convaincu que l’éclipse se produira, et nous ne devons ni croire ni démentir celui qui l’annonce, comme pour les récits des fils d’Israël. Et lorsqu’on s’y prépare en faisant son ablution et en partant à la mosquée avant d’apercevoir l’éclipse de ses yeux ou d’entendre l’appel à la prière, c’est une manière de croire en la prévision, car les gestes peuvent être une forme de reconnaissance.
2) La prévision météorologique d’après la force du vent ou des chutes de pluies ou les changements climatiques : ceci n’est pas considéré comme étant prétendre connaître l’inconnu car ces choses peuvent être connues au moyens de calcules et des appareilles technologiques. Mais il ne faut pas être catégoriquement convaincu de ces prévisions, et lier cela à la volonté d’Allah.
3) Prévoir la présence d’eau souterraine, si c’est par des moyens sensoriels alors ce n’est pas une façon de prétendre connaître l’inconnu.
4) Retrouver un voleur ou une personne qui s’est perdue grâce à ses traces de pas ou ses empreintes : ceci n’est pas considéré comme prétendre connaître l’inconnu car c’est basé sur des moyens sensoriels et logiques, ce pourquoi il est mentionné dans le Sahîh d’Al Boukhârî que le messager d’Allah salla llahou ‘alayhi wa sallam entra chez ‘Â’icha qu’Allah l’agrée tout heureux, et dit : « Tu as entendu ce qu’a dit Majziz lorsqu’il vit les pas d’Oussama Ibn Zayd et son père Zayd ? Il dit « Ces pas viennent l’un de l’autre… » Mais en observant les traces on put affirmer qu’il s’agissait des pas d’une seul personne ce qui prouve la permission de se baser sur les empreintes.
5) L’intuition n’est également pas considéré comme prétendre connaître l’inconnu, le prophète salla llahou ‘alayhi wa sallam a dit « Prenez garde à la perspicacité du croyant ! » et ‘Omar était célèbre pour son flair, au point qu’il vit un jour un homme pour la première fois, et il dit « Je suis sur que c’est un médium ! » et il en fut comme il l’avait pressentit.
6) Ce qu’on appel : « lire dans la main » en se basant sur l’interprétation des lignes de la main et de ses tortuosité, puis après avoir examiné tes mains il prédit ton malheur ou ton bonheur : ceci est considéré comme prétendre connaître l’invisible.
7) Ce qu’on appel : lire dans les tasses. Cela consiste à ce que tu boives dans un verre, et une foi que tu l’as vidé il le tourne plusieurs fois puis il regarde ce qui s’est accroché aux bords du verre comme lignes des restes de café : si cela prend des formes de serpents alors c’est un mauvais signe, et si cela ressemble à une fleure alors c’est un bon signe et il t’encouragera dès lors à voyager ou à te marier.
8) Ce qu’on appel : lire dans le feu. C’est le faite de prétendre connaître l’inconnu en regardant la forme des flammes d’un feu, si cela ressemble à un marteau ou une hache il t’annoncera qu’il va t’arriver malheur, et t’interdira de voyager, et si cela prend la forme d’un arbre il t’encouragera à te marier etc…
9) Ce qu’on appel : Ouvrir le Coran. Lorsqu’un homme désire se marier par exemple, il prend un livre ou un Coran, et l’ouvre au hasard puis regarde le premier mot de la page : si c’est un verset sur la miséricorde ou bien un joli mot alors c’est un bon signe et il se marie, sinon c’est un mauvais signe et il abandonne. Et tout ceci [les points 7, 8 et 9] sont des formes de devins et médium, et c’est de la mécréance.
10) Ce que l’on appel le spiritisme. C’est une expression désignant le fait d’invoquer la présence des Djinns à l’aide de formules ou d’amulettes et d’idolâtrie, le Djinn s’incarne alors sous la forme d’une personne ou alors prend sa voix ou bien révèle des événements antérieurs ou avenir, et ce Djinn prétend être l’esprit d’untel ou untel : ceci est une façon de prétendre connaître l’inconnu.
11) Ce que l’on appel : « faire le totale ». C’est considéré comme prétendre connaître l’inconnu, et cela consiste à compter le nombre de lettre de ton prénom ou du prénom de ton père ou de ta mère, puis tu divises la somme de tout cela par le nombre de mois de l’année, et cela t’annonce soit disant ton avenir…
12) L’horoscope que l’on trouve dans les magazines, sous le nom de « Toi et ta chance » ou autre, c’est une forme d’astrologie et c’est une façon de prétendre connaître l’inconnu. Ils te disent « Si tu es né sous telle constellation, dans telle semaine, alors tu seras malheureux », ou quelque chose comme ça.
· Thème : Le statut de celui qui prétend connaître l’inconnu en soit : c’est un mécréant.
Quant à celui qui se rend chez lui, cela dépend :
a) S’il se rend chez lui en croyant qu’il connait vraiment l’inconnu, que ce soit ce qui est totalement inconnu ou ce qui est relativement inconnu, alors il est mécréant et sort de l’Islam, car il croit que quelqu’un d’autre qu’Allah connaît l’inconnu. Allah a dit « Dis : Nul, dans les cieux et sur la terre, ne connait l’inconnu à par Allah. »
b) S’il se rend chez eux tout en détestant ce qu’ils font et en sachant qu’ils ne connaissent pas l’inconnu, mais se rend chez eux pour demander un service mondain : il est coupable d’un grand péché et sa prière ne sera pas acceptée durant quarante jours comme cela fut rapporté dans le Sahîh de Mouslim d’après Hafça : « Quiconque se rend chez un devin et lui demande quelque chose : sa prière ne sera pas acceptée durant quarante jours. » Cela veut dire qu’il n’aura aucune récompense pour ses prières pendant quarante jours, cela ne veut pas dire qu’il ne peut pas faire la prière durant quarante jour, mais au contraire il est obligé de la faire mais il n’en aura aucune récompense car son péché lui a pris la récompense de quarante jour de prière.
c) S’il déteste ce qu’ils font et qu’il est convaincu qu’ils ne connaissent pas l’inconnu, mais se rend chez eux pour se détendre et pour s’amuser, ceci est un grand péché et sa prière n’est pas acceptée pendant quarante jours. C’est la même chose pour ceux qui regardent cela à la télévision : comme le cirque, ou les magiciens ou les funambules qui essaient de faire rire ou d’impressionner les gens.
 
 
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Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ? Empty Re: Comment faire la part des choses dans la Salafiyya ?

Message par Invité Mar 28 Jan - 23:55

Wa'alaykum ssalam






Baarakallaahufikum, ce n'est pas ce que je demande...
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Message par Invité Mer 29 Jan - 14:11

salam'aleykum,

le débutant comme son nom l'indique doit rester loin de toute fitna et s'appliquer à apprendre l'arabe pour le francophone qui est le début et la clé permettant d'accéder au 3ilm et au 3oulama,beaucoup lire le coran avec un tafsir simplifié,lire riyad salihine,lire des petites épitres simples dans le tawhid et la 3aquidah,et revenir à une personne de science pour ses questions.

Ensuite quand il devient arabophone ou si il l'est déjà alors prendre un shaykh parmi les shouyoukh de la sounnah et prendre de lui le B.A.B.A religieux

wallahu a3lam
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Message par Invité Mer 29 Jan - 14:48

Wa'alaykum ssalam






Jazakumullaahi kheiran jaza
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Message par Invité Lun 17 Nov - 20:15

assalam'aleykoum


Le Tawhid est la science la plus noble qui puisse être étudiée, en effet elle traite de l’unicité d’Allah, c’est à dire, tout ce qui Lui revient de droit par excellence et en toute exclusivité. Certains d’entre vous se disent sûrement, «On nous a assez rabâché le Tawhid, on en veut plus ». Mais si le Tawhid est tellement négligé c’est parce qu’on en ignore l’importance. En fait le Tawhid est d’une importance telle, que le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) passa les 23 années de son message à enseigner, expliquer, et faire appliquer le Tawhid. Le Tawhid est assez important pour qu’Allah nous ordonne d’en avoir la science et d’en comprendre la signification :



Traduction relative et approchée : "Et sache qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah" S47 V19

L’importance du tawhid
Le Tawhid est assez important pour que Ibrahim demande à Allah de lui donner la capacité de l’appliquer ainsi que ses enfants :



Traduction relative et approchée :"Et préserve-moi ainsi que mes enfants contre l’adoration des idoles"S14 V35
Ainsi la parole du Tawhid (La ilaha illa Allah) n’est pas une simple parole déchargée de sens bien au contraire! Allah a dit :



Traduction relative et approchée :"Allah témoigne qu’il n’y a de vraie divinité exceptée Allah ainsi que les anges et les savants, Le mainteneur de la justice, point de divinité à part Lui, Le Puissant, Le Sage"S3 V18

Les savants considèrent que le témoignage cité dans ce verset est le plus grand des témoignages et ce d’une part, pour :
- l’importance des témoins c’est à dire Allah puis les anges et les savants et d’autre part pour
- le témoignage en lui-même qui est l’unicité d’Allah.

Les différentes parties du Tawhid
Il est important de savoir que les savants ont partagé le Tawhid en trois grandes parties qu’il faut impérativement connaître pour bien comprendre La ilaha illa Allah .

tawhid ar-Rouboubiya (l'unicité dans la Seigneurie)

C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître :

Ø La création : Effectivement Allah est Le seul Créateur. Allah a dit:



Traduction relative et approchée :"Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui "S35 V3
Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci :



Traduction relative et approchée :"Et Allah vous a créé ainsi que ce que vous faites"S37 V96

Ø la royauté : Allah est également Le seul à détenir la royauté :



Traduction relative et approchée :"Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose "S67 V1

Donc Celui qui détient la royauté par excellence est Allah.
La gérance : Allah est Le Seul à gérer la création :



Traduction relative et approchée : "N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance"S7 V54

Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) Sauf une minorité comme les athées, les philosophes,…Allah a dit :



Traduction relative et approchée :"Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?"S10 V31



Traduction relative et approchée : "Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah"S43 V87



Traduction relative et approchée :"Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?"S29 V61

Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah. Et Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage…"S39 V3

On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah. Mais Allah dit à la fin du même verset :



Traduction relative et approchée : "…En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant "S39 V3

Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours…à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah). Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux. Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés " S12 V106
C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.

tawhid al Oulouhiya (l'unicité dans l'adoration)

C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d'un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l'adoration. L’adoration telle que la définit ibn Taymiya est :

« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée
comme œuvre apparente ou cachée »

Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent"S51 V56

Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant :



Traduction relative et approchée : "..Tel est Allah votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? "S10 V3

En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur.

Tawhid al asma wa sifat (l'unicité dans les noms et caractères)

Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui)dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d'accepter.

Quelques règles concernant les Noms d’Allah :

Ø Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là :



Traduction relative et approchée :"Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là" S7 V180

Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection.
Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant ,ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.



Traduction relative et approchée :"Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas"S20 V52

Tout comme la science d’Allah englobe toute chose de manière générale, et de manière détaillée. Allah a dit :



Traduction relative et approchée :"Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines"S64 V4

Ø Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) a dit :
« Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… »[1]

Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis »
Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis[2] . Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.

Ø Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.

Quelques règles concernant les Caractères d’Allah

Ø LES CARACTÈRES D’ALLAH SONT TOUS PARFAITS, sans aucune faille. Allah a dit :


Traduction relative et approchée : "C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage" S16 V60


Traduction relative et approchée : "Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers"S37 V180 à 182

Ø Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère.
Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.
Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom :
En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : LE PARLEUR ! !
Ou encore quand Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang"S89 V22.

Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : LE VENEUR
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures. Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant"S42 V11



Traduction relative et approchée : "et nul n’est égal à Lui "S112 V4

De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères. Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science"S20 V110

Attitude des Salafs vis à vis des Caractères d’Allah

Lorsque l’imam Malik fut interrogé de la sorte :
« Allah s’est élevé sur le trône, comment s’est-Il élevé ? ». Il se mit alors à transpirer et répondit :
« l’Istiwa est connu,
et le comment n’est pas accessible à la raison,
et le fait d’y croire est une obligation,
et le fait d’en poser des questions est une innovation »
Ainsi ce que l’imam Malik a jugé comme innovation, c’est le fait de s’interroger sur le comment, car le fait de demander ce qu’est l’Istiwa, n’est pas interdit bien au contraire. L’imam Malik a dit : « Le comment est inaccessible à la raison » mais il n’a pas dit qu’il n’existait pas, car il existe forcément un comment aux caractères d’Allah, seulement Seul Allah le connaît.

Ainsi l’imam es Sabouni (décédé en 449 de l’hégire) a dit :
« La croyance des Salafs implique le fait de reconnaître tous les caractères cités dans le Coran ou dans les Hadiths du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui),donc tous les caractères mentionnés tel que la vue, l’ouïe, les yeux, le visage, la science, la force, la capacité, la fierté, la volonté, la parole, la satisfaction, la joie […..] les Salafs donc croient en tout cela et les acceptent tels qu’ils sont sans pour autant les comparer aux caractères des créatures » ; il dit également : « ..et que Seul Allah connaît leur interprétation (Ta-wil) »

Allah a dit :


Traduction relative et approchée :"Les gens qui ont dans leur cœur un penchant pour l’égarement suivent les versets a équivoque, voulant par cela la tentation et voulant les interpréter, alors que nul, hormis Allah, n’en connaît l’interprétation"S3 V7

Allah a décrit ici le comportement de certaines personnes face à Ses caractères. Puis Allah a décrit la bonne attitude à avoir :



Traduction relative et approchée : "Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent :Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur, mais seuls les doués d’intelligence s’en rappellent"S3 V7

Allah a dit également pour fermer la porte à tout sujet d’interprétation de Ses Caractères :



Traduction relative et approchée : "Rien ne lui ressemble et Il est l’Audiant, Le Clairvoyant" S42 V11

Ech-Chafi’i a dit : « Je crois en Allah et en ce qui provient de la part d’Allah et comme le veut Allah (c’est à dire je comprends ce qu’Allah a révélé dans le sens où Allah veut qu’il soit comprit) ; Et je crois au messager d’Allah et en ce qui provient du Messager d’Allah et dans le sens voulu par le Messager d’Allah ».

Makhoul et Zouhri furent interrogés sur l’explication de certains Hadiths ayants attraits aux caractères d’Allah et ils répondirent : « Faites-les passer (ou transmettez-les) comme ils sont venus (c’est à dire tel qu’ils sont, sans rien y ajouter et sans rien omettre) ».

Le véritable sens de La ilaha illa Allah
La ilaha illa Allah est composée d’une négation La ilaha puis d’une affirmation illa Allah.
Allah a dit :



Traduction relative et approchée : "Et quand Ibrahim dit à son père et à son peuple : « je désavoue totalement ce que vous adorez… " S43 V26 : Ceci explique tout à fait le fait de rejeter et de désapprouver toute adoration vouée à un autre qu’Allah. Puis Allah termine le verset comme suit :



Traduction relative et approchée : "…Sauf Celui qui m’a créé et c’est Lui qui me guidera" S43 V 26

Ainsi en rejetant d’une part toute divinité et en admettant d’autre part Allah comme Divinité, Ibrahim paracheva son Tawhid. En résumé La ilaha illa Allah comprend deux parties : Une négation et une affirmation qui sont indissociables !

Ainsi la traduction la plus proche est la suivante :
IL N’Y A PAS DE DIVINITÉ DIGNE D’ÊTRE ADORÉE EXCEPTÉ ALLAH.

Ainsi ‘Abde-r-Rahman es-Sa’di a donné comme explication de La ilaha illa Allah : « Allah nous informe qu’Il est Le Seul à détenir les formes de seigneuries et que par conséquent, Lui Seul mérite d’être adoré et adorer un autre que Lui est une adoration vaine ».

Explications erronées de La ilaha illa Allah
Nombreux sont ceux qui expliquent La ilaha illa Allah comme suit : « IL N’Y A DE CRÉATEUR QU’ALLAH ».
Ceci est faux, cheikh el Fawzan -Qu'Allah le preserve-a dit : [3]
« Quant à son explication (de La ilaha illa Allah ) qu’il n’y a de Créateur qu’Allah ; ceci est une explication nulle, fausse et pas seulement inexacte. »

Ibn el Qayim a dit : « Le Tawhid ne consiste pas à reconnaître qu’Allah est Le Seul Créateur et qu’Il est le Seigneur de toute chose et qu’il possède toute chose, d’ailleurs les adorateurs des statues reconnaissaient cela mais ils restaient tout de même associateurs, mais le Tawhid implique plutôt :
- l’amour d’Allah (et ne pas mettre l’amour d’Allah au même niveau que l’amour de quelqu’un d’autre) et l’humilité à Allah,
- la parfaite soumission à Allah,
- l’adorer exclusivement et ne désirer que Sa satisfaction dans tous les actes et toutes les paroles,
- et le fait de donner ou de priver d’amour ou de détester pour Allah.
Et tout ceci doit empêcher l’individu de commettre des péchés et de résister face aux péchés et celui qui a compris cela a compris la parole du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) :
« Allah a interdit l’enfer à celui qui dit La ilaha illa Allah en voulant par cela Sa face »
ainsi que sa parole :
« Ne rentrera pas en enfer celui qui dit La ilaha illa Allah »

En effet, comme nous l’avons vu plus haut les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en l’existence d’Allah et cela ne fit pas d’eux des musulmans. D’ailleurs même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) avaient compris que La ilaha illa Allah les appelait à beaucoup plus que de croire en l’existence d’Allah ou en Sa seigneurie. Ils avaient compris que cela les appelait à délaisser toutes leur divinités pour unifier Allah Le Très Haut par toute forme d’adoration. Allah a dit :


Traduction relative et approchée : "Quand on leur disait La ilaha illa Allah , ils se gonflaient d’orgueil et disaient :Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?" S37 V35-36



Traduction relative et approchée : "A-t-il remplacé nos divinités par Une Seule Divinité, ceci est une chose étonnante " S38 V5

L’imam Ahmad rapporte d’après un homme de Bani Malek ben Kanaana : «J’ai vu le Messager d’Allah à travers le marché du Hijaz et il disait : «Ô les gens! Dites La ilaha illa Allah vous aurez la réussite », alors que Abou Djahl lui jetait du sable en disant :« Que celui-ci ne vous détourne pas de votre religion car il veut que vous délaissiez vos divinités et que vous délaissiez Allat et el ‘Ouza »[4]

Par conséquent les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) refusaient de dire La ilaha illa Allah par orgueil et attachement à leur divinités ; Alors que de nos jours si beaucoup acceptent de le dire ils ne l’ont pas pour autant compris comme étant l’adoration exclusive à Allah.

Le Tawhid : Da’wa de tous les prophètes
Allah a dit :



Traduction relative et approchée :"Et nous n’avons pas envoyé avant toi de messager sans lui révéler :Il n’y a de vraie divinité que Moi, alors adorez-Moi !"S21 V25

En explication à ce verset Qatada a dit : « Aucun prophète n’a été envoyé sans le Tawhid, quant aux législations elles sont différentes dans la Thora, l’Evangile et le Coran, mais toutes étant basées sur la sincérité et le Tawhid »[5]
Ainsi si l’on étudie les récits des prophètes on constatera que le Tawhid était au centre de leur Da’wa.

Mais est-ce au Tawhid dans la Seigneurie auquel ils appelaient ?

Ils ont certes appelé au Tawhid dans la Seigneurie, mais leur point de dispute était au niveau du Tawhid dans l’Adoration, car le Tawhid dans la Seigneurie avait été reconnu par leurs peuples.

Ils appelaient les gens à adorer Allah leur Créateur et leur vraie Divinité et à délaisser leurs fausses idoles, de n’adorer personne qu’il soit un prophète, un ange, un tombeau, un homme pieux, une pierre, un arbre, le feu… Ainsi Allah a dit au sujet de Nouh :



Traduction relative et approchée : "Nous avons certes envoyé Nouh à son peuple et il dit : « Ô mon peuple adorez Allah, vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui … »"S7 V59

Et Allah a dit au sujet de Houd :



Traduction relative et approchée : "Et à Aad nous avons envoyé leur frère Houd. Il dit : « Ô mon peuple adorez Allah vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui… »"S7 V65

et Allah a dit au sujet de Saleh :



Traduction relative et approchée : "Et à Thamoud leur frère Salih, il dit : Ô mon peuple adorez Allah vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui "S7 V 73

Ainsi tous les prophètes appelaient à une seule et même chose :



Traduction relative et approchée :"Adorez Allah vous n’avez pas d’autre divinité en dehors de Lui"

Et Ibrahim en fit la recommandation à ses fils tout comme Ya’coub le fit pour ses fils. Allah a dit :


Traduction relative et approchée : "Et c’est ce qu’Ibrahim recommanda à ses fils et de même que Ya’coub : Ô mes fils ! Certes Allah vous a choisi la religion, ne mourrez point donc autrement qu’en étant soumis à Allah " S2 V132 .

De même Ya‘coub en fit la recommandation à ses fils au moment de sa mort:



Traduction relative et approchée : " Etiez-vous témoins quand la mort se présentat à Ya’qoub et qu’il dit à ses fils :« Qu’adorerez-vous après moi ? » Ils répondirent : « Nous adorerons ta Divinité et la Divinité de tes pères Ibrahim, Isma’il et Ishaq, une Divinité Unique et à laquelle nous sommes soumis"S2 V133

Le Tawhid fut ordonné aux gens du livre. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Et il ne leur avait été ordonné que d’adorer Allah sans rien lui associer et d’accomplir la Salât et de s’acquitter de la Zakat et voici la religion de droiture" S98V5 Malgré C'est pour cela que les chrétiens firent défaut au Tawhid et prirent ‘Issa fils de Myriam pour le fils d’Allah ; Et les juifs prirent ‘Ouzair pour le fils d’Allah, et tous prirent leurs moines et leurs rabbins pour des seigneurs qui leur ordonnaient l’illicite et leur interdisaient le licite. Allah a dit :


Traduction relative et approchée : "Dis : « Ô les gens du livre ! Venez à une parole commune entre nous et vous :Que nous n’adorions qu’Allah sans rien Lui associer et que nous ne prenions point les uns les autres pour des seigneurs en dehors d’Allah" S3 V64

RECAPITULATIF :

¤ La ilaha illa Allah est la première chose à connaître et à transmettre et il ne faut surtout pas croire qu’il faille en premier lieu polémiquer sur les problèmes des musulmans qui de toute façon sont le résultat de la bonne ou mauvaise compréhension du Tawhid.

¤ La ilaha illa Allah signifie adorer Allah en toute exclusivité et renier toute autre divinité quelle qu’elle soit.

¤ Certains croient que La ilaha illa Allah signifie uniquement « Il n’y a de Créateur excepté Allah » ils n’ont par conséquent pas compris La ilaha illa Allah et donc ne l’ont pas accomplit.

¤ Allah a envoyé chaque prophète avec cette parole-là, et chaque prophète a appelé son peuple en disant :
Traduction relative et approchée : " Adorez Allah, vous n’avez pas de Divinité en dehors de lui"

¤ Le Tawhid est ce par quoi il faut clôturer sa vie, Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude(la mort)" S15 V99
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Message par Invité Jeu 11 Déc - 23:04

assalam'aleykoum



Tawhid - Unicité d'ALLAH.


Présentation:
Cette science religieuse est la base fondamentale de l'Islam,c'est l'unicité du Dieu unique,Le seul qui est a l'origine de la création,de l'existence de toutes formes de vies,de ce qui existent , Le seul qui mérite d'être adoré .
Le socle de l'unicité est la parole "La ilaha ila ALLAH" ,en effet , le mot "ilah" en arabe signifie "divinité" ou une chose "adorée" ,al ma'boud.Donc le sens de cette parole est "il n' y a pas de divinité en droit d'être adorée si ce n'est ALLAH".
Tous les prophètes (paix sur eux) ont préchés, appellés au Tawhid - unicité d'ALLAH ,leur peuple.Ils les ont appellés avec endurance force et courage vers cette vérité éclatante,cette lumière qui rapproche l'être humain de son créateur.
Le prophète Mohammad (paix et bénedictions d'ALLAH sur lui) a préché le tawhid a son peuple pendant treize ans avant même la descente des cinq prières.

Qu'est que le Tawhid - unicité d'ALLAH ?
Le tawhid c'est le fait de donner l'exclusivité a ALLAH dans des choses qui Lui sont propres.
ex: Le fait de donner la vie ,de créer a partir du néant,de gerer cet univers etc...
Le Tawhid est l'unification d'ALLAH éxalté soit-il,dans l'adoration.
La science du tawhid est puisée dans le noble livre d'ALLAH le Coran et la sounnah.
Nos nobles savants ont divisés le Tawhid en plusieurs catégorie afin d'en faciliter sa compréhension.

1ère categorie - Tawhid ar rouboubiya (unicité dans la seigneurie ) :
C'est le fait de reconnaitre ALLAH comme seigneur,cette partie du Tawhid se divise en trois points:
1) La création:
ALLAH est le seul créateur , ALLAH dit dans le coran :
"ALLAH est le créateur de toutes choses."( Coran,Az-zummar,verset 62).
"Et parmi Ses merveilles sont la nuit et le jour,le soleil et la lune..." (Coran,Fussilat,verset37).
ALLAH à donc crée l'humanité ainsi que leurs oeuvres:
"Et ALLAH vous a crée ainsi que se que vous faites" (coran,sourate 3,verset 96)
La vie et la mort:
"Celui qui a crée la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre,et c'est lui le puissant,le pardonneur".(Coran,La royauté,verset 2).

2) La royauté:
ALLAH est le seul a détenir la royauté:
"Béni soit Celui dans la main de qui est la royauté,et il est capable de toutes choses" (Coran,La royauté,verset 1).

3) La gérance :
ALLAH est le seul a gérer la création:
"N'est-ce pas que c'est a lui qu'appartient la royauté et la gérance" (Coran,sourate 7,verset 54).
La subsistance:
"Ya-t-il un créateur en dehors d'ALLAH qui subvient a vos besoin de part la terre et les cieux,il n'y a de vrais divinité que lui" (coran,la famille d'Imran,verset 3).
Observez le verset précité et méditez un instant dessus : si demain l'eau s'arretait de tomber du ciel,pourrions nous la faire venir ? la réponse est non."Pour vous Il envoie du ciel,des pluies abondantes" (Coran,Noé,verset 11).
Si demain l'eau s'arrettait de tomber du ciel,alors la subsistance ne nous parviendrait donc plus,plus de récoltes et personnes ne pourraient faire quoi que que ce -soit,la situation dans le monde serait catastrophique.

Il est a noter que cette partie du Tawhid ,n'est renier par personnes pas même les non-croyants de l'époque du prophète (paix et bénedictions d'ALLAH sur lui)sauf pour une minorité de personnes (athées,philosophes etc...)ALLAH dit :"Dis:qui vous accordes de la nourriture du ciel et de la terre,qui détient l'ouie et la vue et fait sortir le vivant du mort et fais sortir le mort du vivant et qui administre tout ?ils te diront ALLAH ,dit alors:ne le craignez-vous donc pas ?"(Coran,sourate 10 ,verset 31).

2ème categorie ,TAWHID AL OULOUHIYA (unicité dans l'adoration):
C'est le fait de vouer tout actes d'adorations à ALLAH en toute exclusivité.Ceci en n'adorant aucune divinitées avec ALLAH ni en essayant de se rapprocher d'un autre que Lui éxalté soit -Il,par des actes d'adorations.
L'Adoration tel que l'a défini le shaykh de l'islam Ibn Tayimiya:
"Un therme qui englobe tout ce qu'ALLAH aime et agrée comme oeuvre apparente ou cachée."
ALLAH dit dans le noble Coran :"Je n'ai crée que les djinns et les hommes que pour qu'ils m'adorent"(Coran,sourate 51,verset 56.).
Ainsi le but de notre création est d'adorer ALLAH.
L'adoration à plusieurs formes comme: l'islam (soumisiions),la foi,l'ihsan,l'invocation,la peur,l'espoir,la confiance,le desir,l'effroi,l'humilité,la crainte,le retour vers ALLAH,la demande d'aide,de protection,de secours,le sacrifice,le serment,et d'autres formes d'adoration qu'ALLAH le parfait a mentionné dans le Coran.

3éme categorie, TAWHID ASMA WA SIFAT (unicité dans les noms et attributs):
C'est attribuer a ALLAH tout ce qu'Il S'est Lui même attribué et ce que Lui a attribué le messager d'ALLAH (paix et bénedictions d'ALLAH sur lui) comme noms magnifiques et attributs parfaits et élevés,sans les comparer aux attributs des créatures,sans en dévier le sens,ni les renier.

Deux principes a retenir :
-Exclure toute ressemblance entre ALLAH et ses créatures et
-croire en tous ce que S'est qualifié ALLAH éxalté ou ce que la qualifié Son messager (paix et bénedictions d'ALLAH sur lui).

4 choses a éviter concernant les attributs parfais d'ALLAH:
-Comprendre les textes d'une autre manière que le sens apparent
-Renier la croyance des Noms et attributs
-Interroger sur le comment des attributs (ex:Comment ALLAH S'est établi sur Son Trône ?)
-Affirmer ou croire que les attributs d'ALLAH sont semblables à ceux des créatures.
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Message par Invité Mer 17 Déc - 21:44

Assalamu'alaykum


Humm ok Tawhid...je ne demandais pas des pavés mais merci pour votre participation, cela dit ça ne répond pas à ma question et puis finalement je n'écoute plus aucun francophone...c'est pas plus mal !

Baarakallaahufikum, si vous pouviez fermer le sujet...
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Message par Invité Jeu 18 Déc - 10:27

Salam aleykoum

faites attention à vous j'ai vu des frères être salafy dans un premier temps,aujourd'hui ils sont en Syrie ne pouvant plus revenir ou morts ou en prison Allahoualem.



Faut vraiment faire attention de pas se faire embobiner...
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Message par Invité Jeu 18 Déc - 16:49

Wa'alaykum ssalam

Baarakallaahufikum pour le conseil...qu'allaah ne nous égare pas après nous avoir guidés.
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