Les dangers des passions et des désirs malsains

D’après des paroles d’ibn el Qaïyim el Jawziya (traduction libre).

L’homme est animé par deux forces : l’une au niveau de la pensée et l’autre au niveau de la volonté et des actes. Il trouve son bonheur à les parfaire ensemble. Concernant la première, il s’agit de connaître Son Créateur et Bienfaiteur à travers Sa création, Ses Noms et Attributs, et la voie qui mène à Lui. Il incombe de s’instruire également sur les sentiers égarés, de faire son autocritique en ayant conscience de ses défauts et de ses faiblesses. La plénitude au niveau de la seconde force consiste à remplir ses devoirs envers Son créateur, et ce cheminement n’est possible sans l’aide du Tout-Puissant qui va le guider sur le droit chemin, et l’épargner de l’égarement qui est caractéristique aux chrétiens corrompus au niveau du savoir, et de Son Courroux qui s’est déjà abattu sur les juifs corrompus au niveau des actes.[1]

En se mettant à l’abri des shubuhât et des shahawât, on tend vers la perfection, le succès et la béatitude, en récompense à la droiture acquise à la faveur de la Miséricorde divine. C’est pourquoi, le Coran fait souvent un parallélisme entre d’une part la miséricorde, le succès, le bonheur, et la bonne voie qui incarnent le savoir utile et la lumière ; et entre d’autre part le châtiment, le malheur, l’égarement et les ténèbres.[2]

L’homme est éprouvé par deux vices : l’un, le plus dangereux, a lieu au niveau de la pensée (les shubuhât), et l’autre au niveau des actes (les shahawât). Le plus grand malheur est d’être entaché par les deux à la fois. Les shubuhât proviennent d’un manque de savoir et de perspicacité. Celles-ci sont d’autant plus dévastatrices qu’elles sont accompagnées d’une mauvaise intention, ou qu’on s’abandonne à ses mauvaises pulsions (el hawâ) pour s’éloigner du droit chemin. Ce genre d’épreuve mène à la mécréance et à l’hypocrisie. Les shubuhât sont caractéristiques aux hypocrites et aux innovateurs qui mêlent le vrai et le faux, et qui entretiennent la confusion entre le bon et le mauvais chemin. La Tradition prophétique est le seul véritable rempart à même de contenir ces dangers, à condition de la suivre intégralement à la lettre. Les facteurs à l’origine de l’égarement sont multiples : mauvaise compréhension, information manquante ou biaisée, méconnaissance d’un texte, arrière-pensées, mauvaises pulsions ; ce qui entraine soit un aveuglement au niveau du savoir soit un fourvoiement au niveau des intentions.

L’autre fléau qui assaille l’homme mène au vice et à la débauche. Ainsi, à l’origine du mal, l’individu met en avant soit sa pensée aux dépens de la religion soit ses passions aux dépens de la raison. Dans le premier cas, ce sont les shubuhât et dans le second, ce sont les shahawât. Seule la certitude, qui est stimulée par le savoir, est à même de pallier les shubuhât, et seule la patience, qui est stimulée par la crainte d’Allah, est capable de remédier aux shahawât. Le Très-Haut révèle : [qui se recommandent mutuellement la vérité et mutuellement la patience][3] ; [Nous avons élevé certains d’entre d’eux au rang de guides sur le chemin de la vérité, en récompense à leur patience, et à leur foi inébranlable à nos Signes].[4] Certains anciens assurent qu’avec la patience et à la conviction on obtient l’autorité dans la religion.[5]

Or, il est plus facile de patienter face aux passions que d’en subir les conséquences. Les passions entraînent en effet la souffrance et la punition ; la privation d’une jouissance pourtant bien plus considérable ; une perte de temps à l’origine de futurs remords ; la séparation, l’ablation d’un membre qu’il est plus utile de garder ; la dilapidation de l’argent, une lésion faite à l’honneur si chers aux honnêtes gens ; la suppression d’un bienfait qui procure un bien être bien plus bénéfique et bien plus noble ; l’attirance des mauvaises langues contre soi ; le souci, l’anxiété, la tristesse, et la peur qui sont des sentiments bien moins avantageux en comparaison aux plaisirs éphémères que fournissent les passions ; l’oubli de la connaissance pourtant plus agréable à l’esprit que la vie licencieuse ; la réjouissance des ennemis et la tristesse des amis ; l’obstruction des voies de la prospérité ; un défaut qui ne veut plus partir, car les œuvres forgent la personnalité et le comportement.[6]

Par ailleurs, Allah (I) installa la haine entre l’ange et le démon, entre la raison et les passions, entre les mauvais penchants (e-nafs el ammâra bi e-sû) et le cœur, l’âme paisible (e-nafs el mutma-inna ndt.). Il met ainsi Ses créatures à l’épreuve en approvisionnant chacun, fort de son statut, en armes et en renfort. Dans une lutte incessante et acharnée, tantôt c’est le bien qui l’emporte, tantôt c’est le mal. Quand le déroulement de la bataille tourne en faveur du bien, l’individu jouit alors du bonheur, de la félicité, de l’épanouissement, d’un joli butin qui va combler sa vie. Mais quand le mal prend le dessus, là seront les pleurs et les grincements de dents avec son lot de tristesse, de mélancolie, de soucis, d’anxiété, de malheur, et de décrépitude.[7]

La pensée est à l’origine des bonnes et des mauvaises œuvres. Elle se situe avant l’intention qui vient avant la motivation, l’ambition et l’action. Il existe toute sorte de pensée négative ; former dans son esprit des plaisirs et s’imaginer la façon de les assouvir.[8] Les mauvaises pensées qui dominent la conscience mènent à la perte, et alimentent un leurre sans cesse en haleine, à l’image d’un mirage qui fourbit l’espérance. L’âme vile se complait de sinistres illusions empreintes d’un défaitisme languissant. L’imagination est un poison qui marche sur les cendres de la paresse, l’inaction, la négligence, le remord et l’envie qui parsèment les journées mal conquises. Celle-ci s’érige en frustration qui martèle le cerveau comme un impitoyable pieux. Seule la bassesse, désormais plantée entre ses yeux, lui fait miroiter un semblant de bien-être. Pour s’élever dans les nues, l’âme ne s’encombre point de phantasmes terre à terre. Le temps est précieux, et il s’en va aussi vite que les nuages. Rien ne sert de nourrir des rêveries futiles qui, d’une manière ou d’une autre, conduisent au passage à l’acte irréversible.[9]

Ainsi, les péchés sont à l’origine du manque de réussite, de la corruption de la pensée, de la mauvaise compréhension, de la dégradation du cœur, de la difficulté à bien réfléchir, de la perte de temps inutile, de l’éloignement des autres, du mauvais climat qui s’installe entre le serviteur et le Seigneur, des invocations non exaucées, de la dureté du cœur, de l’absence de baraka dans les biens et la durée de vie, de la privation du savoir, de la bassesse qui habite le spectre lugubre qui sert de carapace, de l’humiliation, de la défaite devant un ennemi assoiffé, du serrement de la poitrine, de l’attirance des mauvaises fréquentations qui entrainent vers l’oisiveté, de l’accablement par les soucis, la tristesse, le désespoir, et le calvaire…

La souillure morale fait oublier le rappel d’Allah de façon aussi efficace que l’eau cultive le jardin ou que le feu brûle les éléments, soit tout le phénomène inverse qui se produit chez le dévot en plein osmose avec lui-même dans l’exercice du culte.[10]

L’adultère, à lui seul, engendre la pauvreté, la discorde entre les hommes ; il raccourcit la durée de vie, noircit le visage, disperse le cœur, éloigne de l’ange et rapproche du démon…[11] 

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[1] Voir : Fawâid el fawâid (p. 115-116).
[2] El muntaqa mi ighâthat e-lahfân min masâyad e-shaïtân (p. 416-419).
[3] Par les temps ; 3 voir : el muntaqa mi ighâthat e-lahfân (412-415).
[4] La prosternation ; 24
[5] Voir : ‘uddat e-sâbirîn (p. 115-120).
[6] Fawâid el fawâid (p. 387).
[7] Idem. (p. 409).
[8] Idem. (p. 348).
[9] Voir : e-Dâ wa e-dawâ (p. 249-260).
[10] Fawâid el fawâid (p. 462).
[11] E-Dâ wa e-dawâ (p. 251).

Ibn Taïmiya :

L’âme est animée par deux forces :
-    La sensation et la conscience du bien et du mal (savoir + croyance)
-    Un sentiment d’attirance envers le bien (qui va stimuler l’amour et l’espoir) et de répulsion envers le mal (qui va stimuler la haine et la peur).
La sensation du bien provoque la jouissance et la joie, tandis que la sensation du mal provoque la douleur et la détresse. Le cœur est naturellement enclin à la reconnaissance et à la soumission de Dieu, mais des éléments extérieurs viennent le corrompre et lui faire renier ce sentiment naturel. Il y a une relation de cause à effet entre la connaissance et l’amour du bien, de la même manière qu’il y a une relation de cause à effet entre la connaissance et la haine du mal. Or, deux facteurs font obstacle à ce mécanisme ; les passions intellectuelles qui pervertissent la connaissance de la vérité et les passions corporelles qui pervertissent la soumission à cette vérité. [Voir pour ce point : Majmû’ el fatâwa (7/307).]
Selon ibn Ma’sûd : « Chacun de leur côté, l’ange et Satan insufflent à l’homme ; l’ange incite à faire le bien et à donner foi à la vérité, tandis que Satan incite à faire le mal et à démentir la vérité. » [Rapporté par Tirmidhî (2991).]
Il pose ainsi les bases du fonctionnement humain ; il met en avant les deux forces dont nous avons parlé plus haut :
-    la sensation et la perception (donner foi à la vérité et démentir le faux)
-    la volonté et l’action (aimer le bien et détester le mal).
La première force est la source qui implique des fruits, et la seconde, les fruits, en est la réalisation ou le parachèvement. L’homme est instinctivement attiré vers le bien et repoussé par le mal. Le Prophète () a dit : « …les noms les plus véridiques sont Hârith (celui qui agit ndt.) et Hammâm (celui qui pense ndt.). » [Rapporté par Abû Dâwûd (4950), e-Nasâî (3565), selon Abû Wahb el Jushamî ().]
L’homme vacille constamment entre la pensée et l’action qui tend vers la recherche d’intérêt et la lutte contre toute forme de désagrément. Ensuite, il est possible que ces espoirs soient mal fondés : soit il évalue mal son ambition qui n’est en définitive ni utile ni nuisible, soit les moyens qu’il utilise sont inefficaces en eux-mêmes. Ici, l’échec est dû à l’ignorance. Il peut mal agir en toute âme et conscience, mais mu par d’autres intérêts qu’il juge prépondérants. Ici, l’échec est dû à l’injustice, bien que sous un certain angle, il soit ignorant également, pour avoir mal géré son affaire.
Ainsi, la croyance (croire ou ne pas croire) et l’ambition (vouloir ou ne pas vouloir) sont propres à l’homme. Il est enclin naturellement vers le bien, mais il peut choisir le mal et compter ainsi parmi les perdants. Toute bonne croyance et toute bonne ambition viennent des insufflations de l’ange (en plus de son penchant naturel vers le bien) et toute mauvaise croyance et toute mauvaise ambition viennent des insufflations du diable.

[Majmû’ el fatâwa (4/31-34).]

Baraka Allzah fik


Cheikh abd Aziz Al-Tarif dans une conference explique bien q'à la base d'une chobha , c'est une chahwa .La personne qui a cette chawa va essayé de lui chercher des justificatif , puis elle devient une conviction, il appelle cette conviction puis avec le temps et meme la mort de la premiere personne, cette chawa initiale est oubliée et la generation suivante propage la chobha  comme une conviction .
et il a donné  l'exp de l'homosexualité du peuple du Lot as , initialement c'etait une chahwa puis avec le temps , elle est devenu une chose acceptée "normale" et qd le prophete lot  la denon çait  , n'est pas une personne rachid "raisonnable ou raisonné"

L'ancienne version : https://islamhouse.com/fr/articles/77951/